In vent’anni di attività come psicoterapeuta, ho imparato ad ascoltare i silenzi.

Ricordo uno dei miei primi pazienti, un bambino, Andrea.

Sentivo forte il desiderio di aiutarlo, di guarirlo; completamente assorbita dal pensiero di trovare una soluzione per lui.

Da inesperta, mi inerpicavo su sentieri lastricati di parole, significanti tutti miei, domande, risposte e affermazioni…mie.

Lui, invece, sempre in silenzio, mi chiedeva di giocare, non amava parlare, non amava disegnare; tutte le armi terapeutiche che conoscevo erano dunque inutili.

Io mi sentivo inutile!

Mi domandavo :”Cosa ci viene a fare qui?”

“Cosa ci sto a fare io?”

Seduta dopo seduta Andrea migliorava, il sintomo regrediva. In qualche modo stavamo vincendo noi.

Dopo qualche tempo, mi fu chiaro. Avevo finalmente accettato di ascoltare il suo silenzio. In pomeriggi di gioco e di poche parole, Andrea mi aveva aperto la porta e io ero entrata.

Non gli servivano le mie domande per guarire, non gli servivano le mie risposte.

Nel silenzio, abbiamo camminato insieme e abbiamo trovato una via d’uscita.

Sono molto grata ad Andrea, con il suo aiuto ho compreso il valore del silenzio, sia nella terapia che nelle relazioni di ogni giorno.

Il silenzio è un contenitore senza pareti, ogni tentativo di riempirlo è vano, il silenzio è spazio, è tempo, è rispetto.

Nel silenzio abita ciò che fatica ad emergere, nel silenzio cresce un albero, sboccia un fiore con il suo ritmo naturale.

Nella psicoterapia, è il diamante nascosto in ogni paziente; non ha bisogno di diagnosi, di certezze o di risposte.

Va ascoltato, misurato, aspettato, osservato.

Il silenzio darà risposta.

Oggi siamo molto in pena per l’ostinato tacere dei nostri figli, ci preoccupa per il senso di impotenza che proviamo, ma riempire questi spazi con domande è sbagliato e controproducente.

Dovremmo allenarci a vivere e a sopportare il silenzio, anche se ci spaventa il frastuono delle emozioni che esso contiene.

Imparare ad ascoltare gli ingranaggi del nostro cuore, ci aiuterà a comprendere i nostri figli.

Il silenzio è intervallo di respiro dove nasce il Desiderio, e di Desiderio abbiamo un gran bisogno.

Isabella Beraldo, psicologa e psicoterapeuta

In questo periodo mi sto dedicando all’approfondimento del concetto di confine, termine assai ricorrente nella mia professione (mi occupo di discipline olistiche).

Ne sono scaturiti utili spunti di riflessione non soltanto in merito al mio agire professionale, ma in primis a quello personale, a come mi pongo in relazione a me stessa e agli altri. Perciò trovo utile condividerli e chissà, forse questi miei pensieri possono risultare interessanti e fonte di ulteriori riflessioni da parte di voi che mi leggete.

Come riflessologa massaggio il piede del cliente o pratico alcune digito-pressioni in altre parti del corpo, quali per esempio il capo, allo scopo di portare equilibrio energetico laddove manca e una consapevolezza alla persona della sua “globalità”. Il “tocco” del massaggio ha funzione di duplice messaggio: vengono sollecitate le zone del piede che riflettono precise aree di tutto l’organismo umano modificandone lo stato (tonifico laddove compare un vuoto, disperdo dove c’è troppo pieno) e nel contempo contatto in modo discreto e gentile una parte più intima della persona, la sua anima, con la quale creo il dialogo spontaneo e accudente che poi è la vera relazione d’aiuto, senza utilizzo di parole, ma del tocco, appunto.

Il concetto di confine emerge proprio qui, dove la persona si riconosce e si auto-definisce nella sua interezza in quanto viene contattata la sua superficie corporea, aspetto che poi tanto ci è mancato negli anni di pandemia. Quando siamo toccati (e nel contempo tocchiamo la mano di chi ci tocca ricambiando l’informazione) possiamo essere aiutati a cogliere e comprendere i nostri confini rendendoci consapevoli qualitativamente delle nostre sensazioni corporee ed emotive e quantitativamente della struttura specifica che ci compone e ci separa dall’altro. In tal senso il confine è quello spazio appartenente ad entrambi, in quanto un lato appartiene sempre a noi stessi, l’altro è sempre verso l’esterno, verso il mondo e come tale si relaziona e modifica costantemente permettendoci di mantenere il nostro organismo in equilibrio filtrando le informazioni in ingresso e in uscita.

Quando sono consapevole dei miei confini posso individuarmi, differenziarmi, conoscermi e anche stare al sicuro.

Successivo al concetto di confine e ben connesso ad esso è quello di limite, perimetrazione che delimita “campi” funzionali diversi, dove insistono modi di comportamento differenti e, all’occorrenza norme da osservare che precludono la regola, termine spesso temuto, ma necessario alla collettività.

Tali significati trovano espressione all’interno delle mie lezioni di taiji quan, nel momento del saluto iniziale e finale, de-limitando uno spazio dedicato dove regnano silenzio e concentrazione e dove il tempo è scandito in modo “altro” nel qui ed ora, condiviso soltanto con chi in quel momento è presente in sala. Tale esperienza offre occasione (ormai sempre più rara) di ridefinire lo status dei propri confini per verificarne la salubrità: “si, è tutto a posto, sto bene, forte del mio centro posso procedere”. Questo luogo diviene il confine oltre il quale esiste tutto il resto, la quotidianità con altri ritmi ed altre regole, sempre più spesso le non-regole, dove tutto sembra essere concesso.

Il prezzo da pagare in questa società definita “liquida” dal sociologo Zygmunt Bauman è proprio questo: allentando i confini (per esempio di identità di genere) al fine di guadagnare spazio, visibilità e forse una libertà a parer mio illusoria, si rischia di non trovare più un proprio centro identitario rischiando di “confondersi” in spazi che continuamente si mischiano fra loro in un frastuono che poco permette tempi ordinati e ciclici, che implicano regola e ruolo, dei quali tutti abbiamo necessità, chi più chi meno.

E i giovani sempre più confusi, sempre di più desiderano essere visti senza però comprendere che chi non ha limite non ha nemmeno una forma e, senza forma, si è visibili soltanto nel meta-verso, prossimo obiettivo speciale di tutte le nuovissime generazioni.

Cecilia Panto, Counsellor professionista, istruttrice di Taiji Quan

L’estate è finalmente cominciata, un altro anno di lavoro si avvia alle sue ultime battute. Voglio ringraziare le mie colleghe e compagne di viaggio, tutte le donne che hanno condiviso con me gioie e dolori di questo mestiere.
Ringrazio soprattutto i miei pazienti, persone che mi hanno concesso il privilegio di entrare nelle loro vite, in punta di piedi, per aiutarli ad attuare il cambiamento necessario.
Vi ringrazio per tutto quello che mi avete insegnato in tanti anni di lavoro, per avermi mostrato cosa siano forza e dignità. Ringrazio le donne, gli uomini, le madri, i padri e soprattutto i bambini che sempre sanno rimettermi al mio posto se sconfino troppo.
Ringrazio i pazienti che non sono riuscita ad aiutare perché mi ricordano che non posso guarire tutti e che dovrò sempre fare i conti con questa realtà.
Ringrazio chi, come il piccolo Alberto, mi ricorda che nella vita si può resistere ma si può anche decidere di cambiare.
Grazie a tutti e buona estate.

So che può sembrare strano, ma può accadere. Sono Alessia Zambotto, logopedista, e spesso quando dico che lavoro faccio, mi guardano perplessi. Inizia allora una sintesi di cosa fa una logopedista, ma tra la moltitudine di termini medici e patologie mi limito a dire che mi occupo di come si parla e come si mangia. In realtà però i logopedisti non fanno solo questo.

Il logopedista, parola che deriva dal greco antico logos, «discorso» e paideia, «educazione», “è il professionista sanitario specializzato nella valutazione, riabilitazione, prevenzione ed educazione di tutte le patologie che provocano disturbi della comunicazione e/o del linguaggio. Specifici o secondari ad altre patologie. Si occupa, di fatto, dei disturbi dell’apprendimento, della lettura, della scrittura e del calcolo, della voce e delle funzioni orali come la disfagia” (F.L.I., Federazione Logopedisti Italiani), sia in età evolutiva che in età adulta e geriatrica. (Art. 1 del Decreto Ministeriale 14 settembre 1994, n.742)

La formazione del logopedista, che continua durante tutto il suo percorso con corsi di aggiornamento e professionalizzanti, permette la presa in carico di patologie come disfonie (disturbi della voce), dislalie (disturbi della pronuncia), disfagie (disturbi della deglutizione), disfluenze (disturbi della fluenza verbale), disturbi della comprensione e produzione linguistica (afasia), disartrie e aprassia (disturbi della motricità o programmazione del distretto fono-articolatorio), turbe comunicative di origine genetica, neurodegenerativa o in alterazione della relazione dualistica (sindrome di Down, Alzheimer, morbo di Parkinson, sclerosi multipla, SLA, disturbi dello spettro autistico ), disturbi da lesione sensoriale (ipoacusia, impianti cocleari, protesi acustiche), disturbi dell’apprendimento (dislessia, disortografia, discalculia) e disturbi e/o ritardi del linguaggio (disturbi fonologici, semantici, morfo-sintattici, pragmatici, disprassia).

Quando mi sono iscritta al corso di laurea per diventare logopedista nemmeno io avevo idea che questa professione potesse avere così tanti campi di applicazione e in persone di tutte le età. Tuttavia la possibilità di operare in diversi ambiti sia con bambini che con gli adulti mi ha portato ad approfondire molti aspetti della persona, sia dal punto di vista medico ma anche dal punto di vista umano e di conseguenza scoprire quali sono gli ambiti nei quali posso esprimere meglio le mie capacità. Preferenze e attitudini che sicuramente si evolveranno man mano che approfondirò determinati argomenti e affronterò determinate problematiche. Ciò che non cambierà mai sarà l’idea che avrò delle persone che incontrerò nel mio percorso, ovvero che una persona con difficoltà rimane innanzitutto una Persona. Una persona che ha bisogno di supporto, di una guida, di ascolto, di stimoli adeguati e molto altro. Per favorire una migliore qualità della vita e il benessere della persona, oltre che alla preparazione specifica, è necessario stabilire un rapporto di empatia e di fiducia reciproca che permetterà di lavorare e collaborare con chi ha difficoltà e con le persone che la circondano, perché per quanto preparato può essere un professionista, quest’ultimo ha bisogno dell’aiuto del suo paziente.

Alessia Zambotto, logopedista

Ebbene si, lo confesso. Per anni sono stata una perfezionista e ora mi piace pensare a me come una perfezionista-pentita. Cosa intendo per perfezionista? Nel mio caso voleva dire un continuo affannarmi pensando di non fare abbastanza, di non essere brava, abbastanza organizzata sempre inseguita da un costante senso di frustrazione.

Le mie giornate erano costellate di liste di cose da ricordare e da un desiderio di ordine che, da brava perfezionista, percepivo come disordine. Il mio bisogno di allineamento, simmetria, uniformità mal si accordava con il mio cuore che invece percepiva tinte così forti, variegate e contraddittorie.

In questo, i tanti anni di Iyengar yoga non mi hanno aiutato. C’era una sottile aggressione nel sentire che la posizione non era mai abbastanza pulita, e che se solo avessi praticato un po’ di più, con maggiore fervore, allora qualcos’altro sarebbe successo.

Negli anni ho scoperto che non ero sola; negli anni in cui lavoravo in azienda ero circondata da perfezionisti degli eventi, dei numeri, della performance, in generale dell’efficienza. Essere nella media non era contemplato. Ho anche tante amiche mamme che inseguono un legittimo desiderio di essere delle perfette mamme e sono soprattutto delle grandi equilibriste nel continuo tentativo di tenere tutto in ordine.

Molto spesso ci si avvicina alla meditazione per lo stress generato da questo continuo bisogno di performare, o dal senso di inadeguatezza, o dall’avere dimenticato la propria voce nel continuo sforzo di imitare la voce altrui nell’illusoria ricerca di volere essere perfetti. Inizialmente ci incontriamo sul cuscino da meditazione con la stessa voce dura e piena di giudizio, anche nella meditazione vorremmo essere perfetti.

Ma siamo sempre stati così? Da piccoli eravamo probabilmente liberi da giudizi e condizionamenti su come comportarci, parlare, vestirci. Un bambino si sente amato per il fatto di esistere. Poi qualcosa accade e crescendo confonde l’amore con l’approvazione. Tutte le volte che iniziamo a riconoscere i nostri figli in base ai loro successi e alle cose che fanno o dicono, iniziamo involontariamente a rafforzare quel meccanismo di richiesta di approvazione e ricerca di perfezione. Diventando adulti cerchiamo la stessa approvazione e riconoscimento. La più difficile approvazione da ottenere e quella da parte di noi stessi.

La buona notizia? Nessuno è nato perfezionista e possiamo ricordarci come non esserlo. La pratica permette, respiro dopo respiro, di ricordare come eravamo e cioè riscoprirci umani, ritrovarci semplicemente normali e ricordare che essere normali è abbastanza.

Con la meditazione di consapevolezza impariamo a fare amicizia con noi stessi. Questo avviene in vari modi:

• invitandoci a prendere posto, a stare anche quando vorremmo scappare
• invitandoci a fare amicizia con le parti di noi che apparentemente non amiamo (riconoscendo che sono proprio quelle che urlano “amami! guardami!”
• riconoscendo le storie che da tanto, troppo tempo ci raccontiamo e che ci hanno condizionato
• trasformando le nostre aspettative in intenzioni e quindi lasciando andare tutti i dovrei, potrei, vorrei
• scoprendoci meritevoli di amore (il nostro) proprio per quello che siamo in tutta la nostra complessità.

E così respiro dopo respiro ci riconosciamo, o ci incontriamo per la prima volta! Torniamo a casa!

La pratica della consapevolezza mi ha svelato la differenza tra “essere perfetti” e “fare del nostro meglio”. Fare del nostro meglio è abbastanza. Che rivelazione scoprire che non c’è bisogno di essere perfetti ma che va bene essere semplicemente normali.  Chandra Livia Candiani scrive parlando della pratica “Non mi chiede di essere esemplare, non mi chiede di essere eroica, non mi chiede di tendere a niente di ideale, non cancella, non acuisce, sta. Con me. Impara a stare. Imparare a essere vasti e navigare ogni mare e scoprire tra onda e onda un porto. Provvisorio, rischioso, eppure proprio per questo affidabile, perchè reale“.

La pratica della consapevolezza allena a ritrovare quella fiducia in noi stessi che sembrava dimenticata. Una fiducia che non si fonda su modelli, sistemi, credenze esterne a noi ma a una capacità, energia che vive nel nostro cuore.

Chiudo con una poesia di Derek Walcott che racconta questo lento riconoscimento, questo guardarci allo specchio e vederci per la prima volta. Un abbandonare i vecchi drammi che ci hanno tenuto in ostaggio, le storie disperate che avevamo creduto vere. Ci riconosceremo non perfetti, ma semplicemente noi stessi così come siamo. Inizia la festa.

Amore dopo Amore

Tempo verrà

in cui, con esultanza,

saluterai te stesso giunto

alla tua porta, nel tuo stesso specchio,

e ognuno sorriderà al benvenuto dell’altro

e dirà: Siedi qui. Mangia.

Amerai di nuovo lo straniero che era il tuo Io.

Offri vino. Offri pane. Rendi il cuore

a se stesso, allo straniero che ti ha amato

per tutta la tua vita, che hai ignorato

per un altro e che ti sa a memoria.

Dallo scaffale tira giù le lettere d’amore,

le fotografie, le note disperate,

stacca dallo specchio la tua immagine.

Siediti. È festa: fai banchetto della tua vita

Anna Li Vecchi, certificazione come insegnante MBSR dal Mindfulness Centre Brown University School of Public Health

Me lo dicevano i miei nonni quando i miei genitori, insieme ai miei fratelli ci portavano a casa loro in estate per qualche settimana di vacanza.
Ci tiravano giù dal letto di buon mattino e facevamo tutti insieme un giro in giardino in compagnia dei due cani Moris e Pippo. Qualche esercizio ginnico con il respiro a pieni polmoni mentre mia nonna ci raccontava la storia degli alberi e delle piante del giardino. Poi si rientrava a fare colazione. Ero una bambina un po’ pigra e inizialmente trovavo faticoso modificare i miei ritmi consueti, ma dopo qualche giorno il tutto mi divertiva e mi sentivo bene, a livello emotivo e fisico. Quanta più fame avevo e quanto più volentieri mangiavo. L’”oro” della mattina mi entrava in bocca! (il qi respirato e trasformato mi aumentava l’appetito).

Questo ricordo l’ho conservato nel cuore e il “corpo-mente” me lo ripropone ogni qualvolta pratico Taiji Quan di buon mattino. Il corpo-mente che ha una memoria capace di attivare emozioni e ricordi. Il corpo-mente che io chiamo “ecologico” in quanto la memoria attivata mi fa stare bene. E Le belle sensazioni che si percepiscono praticando Taiji Quan al mattino rimangono impresse e personalmente diventano “motore” e stimolo per estendere la pratica a tutto l’anno, come per portare idealmente l’estate, l’entusiasmo e l’ambiente naturale (prezioso come l’oro) all’interno dello spazio di casa o della palestra. E poi è come se la giornata prendesse un’altra “piega”. Si va a fare colazione con più appetito, al lavoro più carichi e leggeri e comunque con la sensazione di aver gia fatto e dato qualcosa in più a noi stessi. Si, è proprio vero che la mattina ha l’oro in bocca.

E allora non mi rimane che augurarvi buona pratica mattutina a tutti, al mare, al parco, in terrazza…

Cecilia Panto, counselor, istruttrice Taiji Quan

PSICOMOTRICITA’ E IMMAGINE DEL CORPO

“Sii il meglio di qualsiasi cosa tu sia”

Se non puoi esser pino in cima alla collina,

sii pruno nella valle, ma sii sempre il più

bel cespuglietto accanto al ruscello;

se non puoi esser albero sii cespuglio.

Se non puoi esser cespuglio, sii dell’erba

e abbellisci come puoi la strada maestra;

se non puoi esser muschio, sii alga,

ma l’alga più graziosa del laghetto,

se non puoi essere un luccio,

allora sii solo un pesce persico:

ma il persico più vivace del lago!

Non possiamo far tutti il comandante,

altrimenti la ciurma chi la fa?  C’è qualcosa da fare per tutti.

Ci sono lavori grossi e altri meno

e ciascuno deve scegliersi il più adatto.

Se non puoi esser strada, sii sentiero,

se non puoi esser sole, sii una stella;

vincere o perdere

non ha a che vedere con la grandezza

ma bisogna essere al meglio quello che si è

*Douglas Malloch *1877-1938

Leggere questa poesia mi ha fatto venire in mente i colloqui con i genitori alla fine del percorso di psicomotricità, durante i quali capita che qualche genitore, parlando del proprio figlio, usi frasi e parole come “non è capace”, “è imbranato”, “non sa fare le cose che fanno gli altri bambini” ecc…

E allora mi sorgono queste domande: quanto è importante per lo sviluppo del bambino l’immagine che il genitore ha del proprio figlio? E ancora: quanto le aspettative genitoriali possono influire, sia a livello motorio che a livello emozionale, nella crescita del bambino e nella strutturazione della propria immagine del corpo? Perché l’immagine del corpo riveste un ruolo così rilevante nella strutturazione della personalità e dell’identità di un bambino?

Senza volermi addentrare nei tecnicismi, spesso di difficile comprensione, soprattutto per i genitori, riporto di seguito una semplice ed esauriente definizione di Immagine del Corpo.

La Dolto nel suo libro “L’immagine inconscia del corpo” (1984) definisce L’immagine del corpo come un immagine “pensata” legata alla storia personale e alle relazioni, fondamentalmente alle relazioni con i genitori nei primi tempi di vita. E’ quindi l’elaborazione degli scambi affettivi avuti con i genitori o le prime figure di cura e si struttura con l’esperienza. E’ perciò la sintesi vivente delle nostre esperienze emozionali e rappresenta in ogni momento la memoria inconscia di tutto il vissuto relazionale.

Questi scambi e condivisioni emotive, tipici della relazione corporea madre-bambino, sono definiti da Ajuriaguerra dialogo tonico (a cui Wallon ha poi aggiunto il termine emozionale); se quindi un bambino non ha la possibilità di vivere con piacere la comunicazione sul piano corporeo o per disordini o carenze da parte della madre, potrebbe avere difficoltà nell’interazione, nell’investimento sull’ambiente e nella definizione della propria identità psico-corporea.

La costruzione dell’immagine corporea, dunque, è un processo graduale che inizia fin dalla vita intrauterina e continua per tutto l’arco della nostra vita e, proprio perché basata su esperienze e vissuti personali, può discostarsi dalla nostra reale apparenza fisica ed essere condizionata tanto dalla percezione soggettiva della persona, quanto dalla percezione che gli altri hanno di noi.

Il concetto di immagine del corpo è strettamente collegata all’immagine di sé ed implica come e in che modo percepiamo il nostro corpo e gli altri ci percepiscono, ed è quindi comprensibile quanta importanza abbiano i fattori psicologici e sociali.

Per un bambino è di fondamentale importanza l’immagine che il proprio genitore ha di lui, soprattutto nei primi mesi di vita in cui il rapporto è di totale dipendenza. E anche quando conquista le prime forme di autonomia, il giudizio che la propria madre o il proprio padre hanno di lui, rivestirà un ruolo cardine nella strutturazione della propria immagine del corpo, nella fiducia, nell’autostima, e nella possibilità di sentirsi capace e competente.

Un’immagine di sé fragile può portare a delle difficoltà nello sviluppo del bambino e può sfociare in un disturbo psicomotorio che non è altro che l’espressione corporea di una sofferenza emotiva, di una difficoltà nel rapporto con sé stesso e gli altri, sul piano dell’essere, del fare, del poter fare, del saper fare e del voler fare (Ajuriaguerra, Soubiran, Berges, Boscaini).

Il bambino può sembrarci quindi “imbranato” o “incapace”, ma in realtà si tratta solo di una manifestazione dell’immagine che lui ha del suo corpo e di sé stesso e di una identità non del tutto strutturata che si manifesta proprio nella sua incapacità, o impossibilità, di eseguire un adeguato atto motorio in linea con la dimensione emotiva. Al contrario, un bambino con una immagine del corpo ben strutturata si sentirà sicuro di sé, capace e motivato e di conseguenza sarà più semplice per lui sperimentare il proprio corpo, imparare nuove competenze e muoversi armonicamente nello spazio; tutto ciò accrescerà ancora di più la sua sicurezza, la sua autostima e il suo desiderio di crescita.

Questo è proprio uno dei principali obiettivi della psicomotricità: accompagnare il bambino a vivere le esperienze piacevoli del movimento e a condividerle con gli altri e rassicurarlo ed aiutarlo a prendere fiducia nelle proprie personali capacità d’azione e affermazione; in questo modo il bambino potrà porre le basi per la strutturazione di un’immagine di sé forte e positiva, che lo aiuterà e lo supporterà per tutta la sua vita.

Dalla mia esperienza con i bambini mi sento perciò di consigliare ai genitori di iniziare fin da subito a supportare la strutturazione di una buona immagine del corpo del proprio figlio, considerandolo come soggetto unico e speciale, insegnandogli che la sua unicità è il dono più prezioso che ha e la missione che deve cercare di compiere è realizzare il proprio essere. La meta a cui deve tendere è quella più coerente con i suoi valori ed il suo carattere.  Questo è il vero successo nella vita. Non possiamo perciò riversare le nostre aspettative di realizzazione nel farne un doppione uguale o migliore di noi stessi, ma abbiamo l’obbligo di aiutarlo a sentirsi sicuro, capace, competente e perciò sereno.

Edy Toppan  – Psicomotricista